- now and how
- процесс
- awareness
- граница – контакт
- поле и система
- креативное приспособление
- цикл контакта
- незавершенные гештальты
- сопротивления
- гомеостаз
- принятие ответственности
- экспериментирование
- право на различие: подлинность каждого
- установка «симпатии»
- холистический подход к человеку
- комплиментарные противоположности
- эмоциональная и телесная вовлеченность
- агрессия
- креативность и воображение
- индивид в группе
1. «Now and how» – «Здесь и как»
Формула Фрица Перлза — «now and how», то есть «здесь и как», — точнее отражает суть гештальт-подхода, чем расхожее «здесь и сейчас», которое часто приписывают Гештальту по привычке. Почти все другие школы действительно ориентируются на «здесь и сейчас»: от роджерианства до психоанализа, от восточных практик до большинства групповых терапий. Даже психоанализ, работая с переносом, стремится вернуть к чувствам «здесь и сейчас» по отношению к фигуре аналитика.
Гештальт интересуется иным: не столько когда это происходит (настоящий момент), сколько как именно это происходит. Этот фокус делает подход феноменологическим. Мы не объясняем — мы описываем, не интерпретируем — замечаем.
«Вернёмся от разговора о вещах к самим вещам, такими, какими они представляются в реальности…» (Гуссерль, 1907)
Именно «как» проявляется в позе, микродвижениях, дыхании, интонациях. То, что не всегда осознаётся, но на уровне контакта — говорит о человеке громче слов. Перлз, как и Лакан позднее, подчёркивал: обозначающее важнее обозначаемого. То, как мы говорим — важнее того, что именно.
В этом подходе воспоминания и фантазии не исключаются, но важны только как часть текущего поля — они есть здесь, потому что появились сейчас.
«Сначала прибери свою жилую комнату, прежде чем лезть в подвал» — писал Перлз, и этим подчёркивал: разбор прошлого нужен, но не вместо работы с настоящим.
Пример из практики:
Клиент говорит о своей тревоге перед публичным выступлением. Его речь плавная, но он теребит пальцы и почти не дышит. Вместо того чтобы обсуждать причину страха, терапевт может спросить: «Что ты сейчас чувствуешь в теле, когда об этом рассказываешь? Можем ли мы немного побыть с этим вместе — не объясняя, а просто замечая?» Такой фокус на как позволяет раскрыть зажатость, опору, скрытую агрессию или потребность в поддержке — то, что за словами.
2. Процесс
В гештальт-подходе первичен процесс, а не интерпретация. Терапевт, как и клиент, — не наблюдатель, а участник. Он остаётся внимательным ко всему, что разворачивается здесь и сейчас, особенно к тому, что возникает в отношениях.
Перлз часто задавал четыре вопроса, чтобы направить внимание на текущий процесс:
• Что ты хочешь сделать сейчас?
• Что ты ощущаешь в этот момент?
• Чего ты избегаешь?
• Чего ты ждёшь от меня?
Это не просто приёмы — это способ удерживать контакт с происходящим, а не ускользать в объяснения. Гештальт интересуется тем, что видно и слышно сейчас, в дыхании, движении, ожиданиях, телесных микрореакциях.
Конечно, терапия движется туда и обратно — от настоящего к прошлому и обратно, от тела к словам, от фантазии к действию. Этот «челнок» (образ Перлза) не хаотичен, он следует за тем, что становится фигурой в поле осознавания.
Как по излучению звезды можно судить о событиях прошлого, так и по реакции здесь и сейчас — о глубинных слоях опыта.
Гештальт не отрицает глубину, но начинает с поверхности — с того, что проявляется в моменте, потому что именно оттуда начинается движение.
Пример из практики:
Клиент рассказывает, что его обижает поведение партнёра, но говорит это спокойным голосом, без интонации. Терапевт замечает: «Когда ты об этом говоришь, я не чувствую злости — как ты сам ощущаешь это в теле сейчас?». Клиент вдруг напрягает челюсть, сжимает кулаки. Появляется фигура — гнев, который до этого был фоном. Мы остаёмся в настоящем, но открываем доступ к более раннему опыту.
3. Awareness — Осознавание
Термин awareness — ключ к гештальт-терапии. Когда Перлза просили описать весь метод одним словом, он выбирал именно его. Это не просто внимание — это живое, подвижное осознавание, которое охватывает тело, чувства, мысли и окружающее пространство. Оно одновременно произвольное и спонтанное, направлено и внутрь, и вовне.
Такое состояние напоминает практику дзен, где Будду называют «Пробуждённым», то есть тем, кто бодрствует. Awareness — это именно бодрствование, а не анализ. Это быть в курсе, быть в контакте с тем, что есть — до того, как оно станет концепцией.
Сегодня некоторые гештальтисты подменяют этот термин словом «контакт», но контакт — это лишь одно из проявлений осознавания. Awareness — шире. Это и тонкое движение внимания, и телесное ощущение, и эмоциональный фон — всё, что оживает в моменте.
Пример из практики:
Клиент говорит: «Мне всё равно», — и отводит взгляд, дёргает ногой. Терапевт может мягко направить внимание: «Ты сказал, что всё равно, но тело говорит иначе. Что ты замечаешь сейчас?» — и вдруг всплывает грусть, которую слова пытались замаскировать. Не анализ, а возвращение к живому переживанию.
Awareness — это не понимать. Это замечать и оставаться с этим.
4. Граница–контакт
Именно граница–контакт — это живое место встречи между человеком и миром. В гештальт-подходе она рассматривается как подвижная линия, на которой происходят все психологические события: ощущения, осознавание, выбор, действия.
«Изучение способа, каким человеческое существо функционирует в своём окружении, — это изучение того, что происходит на границе–контакте» (Ф. Перлз, The Gestalt Approach, 1973)
Эта граница не отделяет, а соединяет. Как кожа — она и защищает, и чувствует, и пропускает. Она принадлежит одновременно и мне, и миру.
«Это граница, где происходит опыт. Она ограничивает, охраняет, но также относится и к среде» (П. Гудман, Gestalt Therapy, 1951)
Психопатология в гештальт-подходе — это нарушения на границе: слишком сильное слияние (конфлюэнция), отсутствие различения между мной и другим (проекция), проглатывание без переваривания (интроекция). Все эти формы сопротивления — это способы утраты живого контакта, когда граница становится либо слишком жёсткой, либо расплывчатой.
Пример из практики:
Во время сессии клиентка рассказывает о своей тревоге в отношениях, постоянно говоря «мы», избегая местоимения «я»: «Мы чувствуем, что устаём», «Мы не хотим ссор». Терапевт мягко останавливает: «А если ты скажешь это от себя — что ты чувствуешь прямо сейчас, когда говоришь про него?» Клиентка замирает, затем говорит: «Я злюсь. Я устала мириться».
В этот момент происходит восстановление границы: вместо слияния с партнёром появляется различение, появляется субъект. Контакт становится живым, дифференцированным.
5. Поле и система
В гештальт-терапии клиент и терапевт — это не два изолированных субъекта, а части одного поля опыта. Всё, что происходит между ними — пауза, напряжение, взгляд, зевок, — это не только про клиента или про терапевта, а про их общее поле в конкретный момент.
«Психологические установки одного человека интерферируют с установками другого — они влияют друг на друга в живом взаимодействии» (К. Левин, П. Гудман)
Это поле — открытая система, не замкнутая. Оно дышит, меняется в зависимости от контекста: внешних обстоятельств, времени суток, истории каждого участника. Гештальт-подход унаследовал эту идею от Курта Левина, который, вдохновившись физикой Эйнштейна, перенёс понятие поля в психологию.
Главное — не отрывать человека от его окружения, но и не терять его в нём. Он — часть системы, но не растворён в ней. Контакт разворачивается всегда в контексте: между людьми, в конкретной среде, в данный момент.
Пример из практики:
Клиентка рассказывает о своей одиночестве. В этот момент терапевт чувствует внезапную тяжесть, зевоту, желание отстраниться. Он замечает это и говорит: «Я ловлю себя на том, что мне становится сложно оставаться с тобой. Это странно — ведь ты говоришь, что одинока. Что ты сейчас чувствуешь, когда я это говорю?»
Этот момент — проявление поля. В теле терапевта отразилось что-то из динамики клиентки. Обсуждение этого явления может привести к осознанию её привычного способа отдаляться от других — и тогда контакт становится глубже.
6. Творческое приспособление
В гештальт-подходе здоровье — это не «нормальность», а живая способность творчески приспосабливаться к ситуации — каждый раз по-новому, с учётом как себя, так и контекста. Это не слепая адаптация к нормам и не распущенное следование личным импульсам. Это поиск живого компромисса: как быть собой — здесь и сейчас, в присутствии другого, среды, тела, времени.
«Психическое здоровье — это творческое приспособление на границе–контакте» (Перлз)
Такое приспособление — не шаблон и не бунт, а искусство быть собой в конкретной обстановке. Это движение — челнок между внутренним и внешним, между телом, чувствами, нормами, личным выбором.
Гештальт родился в атмосфере культурного протеста. Перлз, Гудман и другие основатели противопоставили себя академическому психоанализу, выступая за свободу, подлинность и живое присутствие. После 1968 года подход стал более зрелым, но дух свободомыслия и критической чувствительности к нормам остался.
Пример из практики:
Клиентка жалуется, что терпит начальника, хотя внутри чувствует раздражение. Терапевт не даёт совета, а предлагает ей исследовать, как это раздражение живёт в теле. Она пробует вслух озвучить свой гнев, её голос становится твёрже, спина выпрямляется — и вдруг она смеётся: «А ведь я могу быть сильной и не терять себя!»
Это и есть творческое приспособление: не уход, не борьба, а нахождение новой формы, где и её чувства, и внешняя ситуация получают своё место. Живой компромисс, а не компромисс по привычке.
7. Цикл контакта
Всё, что мы делаем — ощущаем, переживаем, взаимодействуем — происходит не сразу, а во времени, проходя через несколько фаз. Гештальт-терапия описывает это как цикл контакта — процесс, в котором человек вступает в живую связь с собой, другим, средой, и затем выходит из неё, усваивая полученное.
Классическая модель Перлза и Гудмана включает четыре стадии:
- Пре-контакт — появление фона, первые сигналы потребности
- Вступление в контакт — осознавание, мобилизация энергии
- Полный контакт — пик переживания, действие
- Пост-контакт — завершение, отступление, ассимиляция
Позднее появились более детализированные схемы: Зинкер и Катцеф, например, выделяли 7 фаз (ощущение → осознавание → мобилизация → контакт → взаимодействие → завершение → ассимиляция), Гингер — 5. Важно не количество, а понимание: контакт живёт во времени, как вдох и выдох, и каждый его этап важен.
«Невротик — это человек, склонный к хроническому самопрерыванию» (Ф. Перлз)
Если одна из фаз нарушается — контакт не случается или не завершается. Потребность остаётся неудовлетворённой, энергия блокируется, переживание не становится опытом. Такие разрывы цикла и называются сопротивлениями (см. пар. 9).
Self (самость) в процессе цикла тоже меняется: сначала проявляется как телесное “Оно”, затем как “Я”, которое осознаёт и действует, а потом — как “Личность”, которая интегрирует переживание в биографию. И на каждом этапе возможны сбои.
Пример из практики:
Клиент рассказывает, что недавно видел отца, и «всё было нормально». Но тело напряжено, глаза опущены. Терапевт замечает это: «Ты говоришь спокойно, но я чувствую, что ты как будто что-то сдерживаешь. Можем немного задержаться в этом месте?» Клиент сначала молчит, потом произносит: «На самом деле я злюсь. Я устал делать вид, что всё хорошо».
Контакт, прерванный на фазе осознавания, был восстановлен. Появилась энергия, появилась ясность, и — возможность завершить, отпустить.
Гештальт-терапевт не «ведёт» клиента по циклу — он поддерживает вниманием и даёт пространство, чтобы контакт мог случиться естественно и быть завершён.